 |
|
|||||
|
||||||
|
||||||||||||
|
1. Геополитический индекс в истории христианства Фундаментальность геополитики как дисциплины очевидна, так как на ее базе мы можем объяснить определенные закономерности не только социально-политической истории, но и истории религий. Пример: история разделения христианских Церквей с IX века по настоящее время. Разделение Римской империи на Восточную и Западную есть явление геополитическое и исторически обусловленное. Однако, как это не удивительно, географический раскол отражает также и дифференциацию культур Средиземноморья. Дуализм «Греция – Рим» философски соответствует дуализму: «рационализм – созерцательность», «практика – умозрение», «рассудочные понятия – целостные категории» (см. работы Хайдеггера). Западная Церковь трансформирует не столько букву христианства (хотя и букву тоже), сколько дух. Рим тяготеет к морю, Царьград к суше. Можно сказать, что с первых веков воцерковления Римской империи постепенно проясняются два полюса культурно-духовной интерпретации Благой Вести. До какого-то момента единомыслие удерживается, но потом линия раскола становится все более и более очевидной. Геополитика, оперирующая с дуальным кодом, помогает систематизировать по определенному признаку историю христианства. Мы имеем дело не с разнообразием христианских конфессий и церквей, но с двумя группами: с Восточным христианством (преимущественно с Православием, а так же с типологически близкой ему Армянская монофизитской Церковью) и Западным христианством (преимущественно католичеством, из которого вышел позднее веер протестантских сект). Здесь в рамках христианства проявляется общий цивилизационный дуализм: Восток-Суша соответствуют созерцательности, умозрению, холизму, целостности, сердечному знанию, Запад-Море – практицизму, индивидуализму, дискретности, рассудочности. 2. Россия как сухопутная держава В истории Руси есть свой геополитический дуализм. Есть две противоположные оси: «Киев-Чернигов-Новгород» и «Владимир-Суздаль-Москва». Изначально обе оси находились под влиянием Византии и политически и религиозно. Но позднее на западных пространствах Руси все более и более стало сказываться влияние Европы. Восток же тогдашней Руси – Владимир и Москва – были оплотом дважды сухопутного цивилизационного импульса. Это удвоенная сухопутность Москвы особенно проявилась после распада империи Чингизхана и автономизации и возвышения Улуса Джучиева. Ось «Сарай-Москва» – чьим зримым воплощением является сегодня Крутицкое подворье, бывшая ставка архиепископа Сарайского – была прообразом грядущего Московского царства. После полного освобождения Москвы от контроля Орды Русь оказалась в авангарде двух радикально сухопутных тенденций: – византийской (чью государственно-религиозную эстафету Русь в полной мере приняла после падения Царьграда) – ордынской (чью эстафету Русь приняла после распада Золотой Орды, как административный, политический, пространственный импульс). Оппозиция западной цивилизационной матрице в Московском Царстве была полной. Здесь важно отметить, что такие события как установление Патриаршества на Руси, наречение великого князя Московского Царем и Самодержцем Всея Руси, объявление Москвы «Третьим Римом», канонизация русского обряда Стоглавым Собором, созванным митрополитом Макарием – все это важнейшие признаки превращения Руси в самостоятельный полюс цивилизации. До этого Русь была просто страной – совокупностью княжеств. С этого момента Русь стала именно цивилизацией, подобной не странам (Франции, Австрии, Германии), но «большим пространствам» (подобным Европе в целом). Начиная с Московского периода Русь – не страна, но духовный политико-социальный континент. Русь с этих пор есть Евразия. Именно двойное наследие – византизм и приемственность Орде – сделало русских русскими. Великороссы как народ, как этнос, как язык, как культурный тип появляются именно в период Московского Царства. Конечно, Киевская Русь, Новгород, Галиция, Чернигов, Псков – это часть нашей политико-религиозной истории. Но это все же лишь пролог, становление. Настоящая история Руси начинается в эпоху «Третьего Рима». До этого русские лишь готовились стать Москвой. После раскола они по инерции продолжали ей быть. Москва есть геополитический полюс Суши, несущая точка опоры всей континентальной конструкции. Москва – это ядро евразийского начала. 3. Геополитический фактор в расколе Базовое для русской церковной и политической истории явление – раскол XVI-го века может быть интерпретирован и геополитически. Неслучайно среди роковых для русской церкви фигур-делателей раскола так много представителей Киевской семинарии и тайных папских легатов. Ключевой момент – лингвистическая основа книжной справы. Исчерпывающую оценку этому дал лингвист и евразиец кн. Николай Трубецкой (один из «отцов структурной лингвистики», основавший вместе с Романом Якобсоном, т.н. Пражский кружок). Справа состояла не столько в сверки старорусских книг с новогреческими изводами, но, главным образом, в подгонке московской редакции церковно-славянского языка под нормативы киевской, малороссийской редакции. Носителями нового обряда первые сто лет были сплошь малороссы. Это от их пошли обливательное крещение, крыж вместо восмиконечного креста и другие квази-униатские крипто-католические элементы. Великороссы некоторое время после раскола были первыми подозреваемыми в симпатии к «брынской», «раскольничей» вере. Таким образом, новообрядчество было теснейшим образом связано с западничеством. Равнение же на греков XVII века (особенно если учесть, что на соборе 1666-67 годов от имени патриарха Константинопольского и Иерусалимского действовали и вовсе самозванцы) также было далеко не евразийским деянием, так как Фанар к тому времени давно уже утратил политическую составляющую евразийской византийской государственности. Собственно и сама Флорентийская уния – т.е. обращение на Запад – была мистически осмысленной причиной отдаления Руси от греков. Движение к католикам – это, безусловно, антиевразийская тенденция. Именно в результате определенного прерыва связей с Царьградом, усугубившихся последующим турецким завоеванием, русский обряд законсервировался в форме древнего Студийского устава. Отсюда же на Руси сохранилось древнее двуперстие. Двуперстие – символ не только Старой Веры, но и евразийской тенденции Православия, символ Московской и великороссийской ориентации, вопреки малороссийской, ново-греко-киевской. 4. Что такое атлантистский путь развития РПЦ в будущем? Сегодня Россия вновь на распутье. Опять стоит выбор между Западом и Востоком, между сохранением евразийской идентичности или отказом от нее в пользу Запада, морской цивилизации, атлантизма. Основные закономерности геополитики непреложны и объективны. Уйти от себя Россия не может. Ни кровь, ни жестокость, ни насилие не дадут результата. Россия есть Евразия, и никакими декретами это обстоятельства не отменить. Этого не смогли добиться ни Петр, ни кадеты и эсэсеры Февраля, ни большевики. Евразийская идентичность неизбежно проявит себя. Как сопряжен этот геополитический выбор с Православной Церковью? Здесь можно выделить две тенденции: «атлантистский» и «евразийский» сценарий развития РПЦ. В случае атлантистского выбора. Православие будет минимализироваться. Фундаменатльные стороны Церкви (обряд, догматы и пр.) искусственно демонизироваться, жизнь клира –– всячески очерняться. Особенно, это коснется традиционалистских тенденций, которым будет инкриминироваться «обскурантизм», «мракобесие», не соблюдение «прав человека», ограничение «свободы личности» и т.д. Все собственно православные черты, сохранившиеся в РПЦ, будут подвергнуты критике. Различные же модернистские тенденциии – «кочетковщина», «меневщина», «церковный либералам» – приводящие Церковь к некому подобию протестантизма, сводя ее учение до уровня светской морали, с вероятным отказом от некоторых таинств, понижением планки благочестия, ориентацией на смешение в общехристианском протестантского типа «плавильном котле», напротив, будут всячески поощряться. Видимыми признаками этого процесса станут перевод богослужения на современный русский язык, новая волна эйкуменизма, модернизация Церкви и т.д. Будут редактироваться церковные догматы. Наиболее сложные для современного рационального сознания сюжеты Священного Писания и Священного Предания будут перетолковываться как «моральная аллегория», либо цензурироваться. Будут копироваться католические и протестантские моральные и социальные доктрины. Религия будет все больше отдаляться от Государства, политики, образования. Государство будет бездействовать перед лицом импортированных культов и сект, не препятствовать расколам и усобицам, ставя на одну планку традиционные религии и ереси, экзотические или искусственно созданные культы под предлогом невмешательства в вопросы «свободы совести». Т.е. в ускоренном темпе будет проделан тот путь секуляризации, который Запад прошел постепенно в течение последних нескольких веков. Такой вектор развития можно определить как атлантистский или Морской. 5. Что такое евразийский вектор развития РПЦ в будущем? «Евразийский сценарий» приблизительно состоит в следующем: РПЦ признает свою ответственность не только за религиозную сферу, но и за социально-политическое бытие русского народа, евразийской цивилизации. Усилятся разнообразные москвоцентричные тенденции, вопреки санкт-петербургским, сопряженным с приматом светского, секулярного подхода. Церковь будет активно взаимодействовать с Государством и обществом, соучаствовать в наиболее важных государственных решениях, окормлять власть не только духовно, но и концептуально, на основе той системы ценностей, которая составляет основу православного мироучения. Т.е. будет взят курс на сакрализацию политики и социальной сферы в православном ключе. Параллельно в обрядовой сфере новый импульс получат дораскольные обычаи в совершении чина Крещения (трехпогружательного), молитвы, церковного пения (знаменный распев). Будет дан «зеленый цвет» единоверческим инициативам, сугубое внимание будет уделено связям со старообрядцами. РПЦ заявит свои претензии на формирование мировоззрения россиян – через образование, СМИ, широкое распространение нормативов православной нравственности. Государственный приоритет (и де-факто и де-юре) будет закреплен за РПЦ (наряду с другими традиционными для России религиями – традиционным исламом и иудаизмом, а также буддизмом). Это можно будет назвать евразийской (сухопутной, континентальной) тенденцией. Заключение: излишне будет наверное упоминать, что движение «Евразия», все мы, чада Православной Церкви, русские люди, которым небезразлично наше прошлое и наше будущее, естественно, сделаем все от него зависящее, чтобы реализовался второй сценарий. Благодарю. Спаси Христос! Другие материалы по VI Всемирному Русскому Народному Собору:
|
Виды цветного металлопроката Воздушные завесы Топас 5 |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
