В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.
Навруз.
Во все времена среди самых радостных событий в жизни людей был приход весны. По-разному отмечали его разные народы. Но все - как праздник возрождения природы, торжества жизни, надежд на щедрый урожайный год.
Таков и существующий поныне на древней узбекской земле прекрасный весенний праздник Навруз, отмечаемый 21 марта как всенародный.
Навруз в переводе с фарси означает новый день - самый большой из всех праздников поклонения Солнцу и огню, отмечавшийся три тысячелетия назад по солнечному календарю 22 марта, - в день весеннего равноденствия. Готовились к нему задолго, и порой торжества продолжались неделю, а то и больше. Все зависело от благополучия народа. Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаниями, которых коснулся огонь".
И в наше время, на исходе двадцатого столетия, встречают Навруз как праздник весны и труда. Он проходит весело и радостно. Карнаи и сурнаи с раннего утра приглашают на праздник жителей кишлаков и городов. Торжества обычно проходят на лоне природы, в парках культуры и отдыха, на стадионах и площадях. Вот как празднуют, например, Навруз в Ильичевском районе Сырдарьинской области. Начинается Навруз накануне - 20 марта выборами хозяйки праздника - Бахор-ханум - Весны. Из множества претенденток выбирают не просто самую красивую девушку, как это принято на конкурсах красоты, но еще и работящую, умную, веселую. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал и молодой человек. На третьем - Момоер - Земля. Все трое, одетые в красочные национальные одежды, 21 марта открывают праздник. На украшенной цветами машине Бахор-ханум, Момоер и Дехкан-бобо в сопровождении музыкантов с карнаями и сурнаями объезжают улицы и приглашают жителей на главную площадь. А когда соберется народ, Бахор-ханум поздравляет всех с Наврузом. Затем вместе с Момоер и Дехкан-бобо Весна высаживает деревца.
По старинному обычаю каждый участник праздника должен выполнить три условия. Во-первых, посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев. Во-вторых, настроить себя на добрые дела и радость. Помириться с тем, с кем был в ссоре. И в-третьих, стремиться жить по-новому, честно и достойно.
Немаловажное значение придается угощению. Богат и разнообразен весенний дастархан: здесь и восточные сласти - нишолда, похожая на сметану, но никакого отношения к ней не имеющая. Запах цветущего весеннего сада витает над расплавленным сладким инеем нишолды, тает во рту. Кук-самса - начиненные пирожки всевозможной зеленью. Разломишь - повеет свежими весенними ароматами. Но в самом большом почете - это сумаляк, блюдо, приготовленное в огромных чугунных котлах из проросшей пшеницы.
Песни любви и весны, состязания поэтов и аскиябозов (острословов), канатоходцы и масхарабозы (комедианты) дополняют радостное веселье.
Во многих регионах республики в день празднования Навруза обращаются к литературным и народным героям. В Шахрисабзе (Кашкадарья), например, можно "встретиться" с Фирдоуси и Беруни, Омаром Хайямом и Мукими.
В Самарканде местом празднества избирается площадь Регистан, где проходят большие театрализованные представления. Открывают их артисты, загримированные под поэтов средневековья Навои и Джами.
В Газалкенте (Ташкентская область) десятки тысяч людей собираются на городском стадионе, где раскинулся сказочный городок-ярмарка из юрт и легких навесов. Искусные кулинары готовят нишолду, сумаляк. Музыка, песни, танцы сопровождают праздник.
В Кашкадарьинской и Самаркандской областях во время праздника передовикам производства, матерям-героиням вручают награды, родителям новорожденных - свидетельства о рождении.
Были у Навруза и черные годы, когда этот праздник хотели передать забвению ревнители "чистой идеологии", навесив на него ярлык религиозности.
Однако ученые доказали, что Навруз отнюдь не религиозный праздник. Он связан с солнечным календарем, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад. Согласно ему, год начинался весной, в день весеннего равноденствия, - тогда-то и наступал праздник Навруз, не имеющий ничего общего с мусульманским новым годом. Мусульманский же календарь - лунный. По нему новый год начинается в месяце мухарам, первый день которого не совпадает с началом нового года - он ежегодно сдвигается на 11 дней назад.
Навруз - это древний праздник, пришедший к нам из глубины веков, символизирующий собой обновление природы. И его невозможно вычеркнуть из памяти народа, который сам создал его.
Обряды
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами.
Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой.
С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи
Бешик-туйи ("деревянная колыбель") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца.
В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.
По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш
Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет.
Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед обрядом читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников.
Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине.
В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
Фатиха-туй (помолвка)
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья.
Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи.
Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). С этого момента молодые считаются обрученными.
"Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.
С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Свадьба
Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях.
Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха.
В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака.
В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.
По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь.
Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
Утренний плов
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым.
Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими.
Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался.
Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей.
Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).
Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Праздники
Важнейший государственный праздник - День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей.
Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, - рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан- хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним.
Прекрасен праздник "Рамазан-хайит" - праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30- дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.
Одежда
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою.
Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу.
Халат-чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д.
Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана . Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется.
Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д.
Головной убор (тюбетейка)
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа.
Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов.
Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.
Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью.
Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.
Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.
Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно- округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша.
Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи". Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская тюбетейки "санама" и "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Махалля
К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля - соседская община, объединения мужчин "джура", цеховые объединения мастеров- ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.
Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи - хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан.
Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни.
Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя (аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд "Махалля".
