Учитывая серьезность и особенность поднятой темы, считаю необходимым отметить следующее обстоятельство - в этих двух статьях делаются совершенно разные выводы из одних и тех же аятов Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это, однако, не помешало редакции КЦ опубликовать оба эти материала на страницах своего сайта. Причину же я вижу только в одном, а именно, в том, что обе эти статьи написаны сторонниками государства.
Однако, те различия в подходах и понимании аятов Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые отличают две эти работы, представляются, видимо, редакции КЦ не очень существенными на фоне принятия обоими авторами концепции исламского государства, как формы организации и управления обществом.
Из сказанного следует, что вопрос приверженности принципу государства ставится выше принципа одинакового (правильного) понимания Корана. Иначе говоря, несмотря на то, что о государстве нет упоминания ни в Коране и ни в Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) вопрос о его разрешенности принимается как данность и это нельзя даже обсуждать, в то время, как по аятам Корана можно иметь разные точки зрения, хотя известно, что это запрещено.
“Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему.” (Коран, 42:13)
«Передают со слов Джундуба бин ‘Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ”Читайте Коран, пока сердца ваши пребывают в согласии относительно него, а когда (между вами) будут возникать разногласия, оставляйте его”». (Сахих аль-Бухари)
Резонно было бы предположить, что материалы по исламской тематике, периодически печатаемые на сайте КЦ, призваны решать проблемы, возникающие в обществе по причине разного понимания и толкования священных текстов, и, следовательно, должны способствовать поиску единого (правильного) подхода в этом вопросе.
Подход редакции "Кавказ-Центра" к решению этой проблемы, когда трибуна предоставляется исключительно сторонникам государства, вне зависимости от противоречий в их позициях относительно всех остальных вопросов, представляется мне неконструктивным и не отвечающим поставленной задаче.
Хотелось бы предостеречь наших братьев из редакции КЦ от такой позиции, ибо она равнозначна обожествлению государства, то есть придаванию Аллаху сотоварищей - самому страшному греху в Исламе.
«И сказал Аллах: Не берите двух богов; ведь Бог - только один и Меня бойтесь!»
(Коран,16:51)
Теперь перейдем непосредственно к нашему вопросу, и начнем разговор с цитаты из статьи нашего брата Абдурахмана Гойтинского, который пишет:
«…Хож Ахмед не является знатоком ни Корана, и ни Сунны, а только приводит свое понимание переводов Священного Корана, переводов далеких от совершенства, но это не мешает ему критиковать величайших знатоков Ислама, якобы в том, что они не находят в Коране и в сунне, того, что находит он…» (c)
Для начала постараемся выяснить вопрос, для кого был ниспослан Коран. Для этого посмотрим, что говорится по этому поводу в самом Коране.
«Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, - руководство для богобоязненных». (Коран, 2:2)
Из этого аята ясно видно, что Коран ниспослан для богобоязненных, истинно уверовавших мусульман, которые исполняют предписанное Аллахом. Логическим следствием сказанного является то, что те, кому или для кого был ниспослан Коран и есть те, кто его должен читать и понимать. Иначе получается бессмысленная ситуация, когда Коран ниспослан вроде для всех (богобоязненных), а понимать его имеют право лишь избранные (алимы).
В этом аяте нет ни малейшего намека на то, что кроме богобоязненности есть какие-либо другие требования к мусульманам для того, чтобы они могли читать и понимать Коран. Никакая другая группа не названа как имеющая монопольное право на толкование текстов Священной Книги.
Аллах даже Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что он должен слушать, а разъяснение Он берет на себя.
"Когда Мы возвещаем тебе его [устами Джибрила], то слушай внимательно чтение. Далее, воистину, Нам надлежит разъяснять его." (Коран, 75:18-19)
“Аллах дарует мудрость (знание - Х-А.Н), кому захочет, а тот, кому дана мудрость, награжден великим благом. Но только разумные внемлют наставлению.”
(Коран, 2:269)
"О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны, Аллах даст вам способность различать [истину и ложь], простит вам ваши проступки и отпустит [грехи] - ведь Аллах велик щедростью." (Коран, 8:29)
То есть, задача мусульманина, будучи богобоязненным, слушать и читать Коран, а Аллах сам разъяснит и приведет к пониманию того, кого пожелает. А Он знает лучше.
«Сообщается, что Му’авийа, да будет доволен им Аллах, сказал: “ слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает блага. Поистине, я только распределяю, а дарует Аллах. (Помните, что) пока не придёт веление Аллаха, тот, кто будет противостоять (членам) этой общины, никогда не причинит им вреда, если станут они исполнять веления Аллаха”». (Сахих аль-Бухари)
Итак, кто же все-таки может читать и толковать Коран и насколько прав автор, когда говорит:
“Для толкования Корана недостаточно его переводов, даже недостаточно обычное владения арабским языком. Для этого необходимо знать несколько наук, это:
1) знать арабский язык в совершенстве (морфологию, синтаксис, риторику, изменение по флексиям и по окончаниям);
2) знать историю: в каком порядке были ниспосланы аяты Корана;
3) знать по какому поводу были ниспосланы конкретные аяты Корана;
4) знать какой аят является «насихом» и какой является «мансухом»;
5) знать какой аят является «муджмал» и какой является «муфассил»;
6) знать какой аят является «мутлак» и какой является «мукаййад»;
7) знать какой аят является «мухкам» и какой является «муташабий»;
8) знать какой аят является «амм» и какой является «хасс»;
9) знать в каких вопросах существует «иджмаъ»;
10) знать в каких вопросах существует «ихтилаф»;
11) знать сравнение и его виды;” (c)
Здесь может создаться впечатление о полном запрете для размышления над Кораном для неалимов и, в то же время, непогрешимости выводов обладателей вышеописанных знаний. То есть, впечатление, что обладание этими знаниями гарантирует правильность их доводов. За разъяснением обратимся к источникам, которые даже у самого автора не смогли бы вызвать никакого сомнения.
Как пишет наш брат Абу Кутейба в статье "Опровержение самопораженцев из числа ложных «защитников» Сунны" на сайте Кавказ Центр:
“О тех, кто слепо берет знание, не требуя доказательств, имам Шафии сказал: «Тот, кто требует знания без доказательств, подобен он тому, кто собирает ночью дрова и вместе с дровами берет змею, жалящую его».” (c)
И далее наш брат приводит примеры ошибок и неправильного толкований Корана у ведущих имамов и алимов Ислама:
«Но является известным среди людей Ислама, что Аллах не соединил Истину на языке и сердце одного человека после пророков! И посмотрите на имамов этой общины, ведь Всемогущий, в подтверждение этого положения предопределил лучшим из них порой такие ошибки, кои казалось бы ясны любому студенту знаний!
Например, Ибн Таймия имел убеждение о невечности ада(!), Абу Ханифа о том, что иман не увеличивается и не уменьшается, хотя и объяснял, по сути, механизм уменьшения и увеличения верно, но подменял слово - зияда (увеличение), чем входил в противоречие с Кораном, где Аллах использовал о вере слово «увеличивается». (c)
Как мы видим, от ошибок и неточностей не застрахован ни один из простых смертных. Подтверждение этому можно также найти у Абдулла ибн Аббаса, который сказал:
«Нет никого из людей, чьи слова необходимо принимать беспрекословно, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».
И наконец, приведем еще одну цитату из статьи Абу Кутейбы:
«Но Аллах не сделал понимание Религии, тем более таких ее основополагающих принципов, как аль-уаля уа ль-бараа, уделом гениев. И в законах Аллаха все предельно ясно любому искреннему, а эта слепота и глухота, боюсь, подобна слепоте и глухоте сердец!» (c)
Теперь примем за данность сказанное нашим братом Абдурахманом и элементарно представим себе развитие ситуации, если бы такое ограничение соблюдалось. Не надо быть великим аналитиком, чтобы предугадать возможный ход событий в этом случае. Соблюдение этого ограничения привело бы к полному исчезновению религии Ислам практически на всех территориях с неарабским населением, а точнее, он там даже и не появился бы.
Это одна сторона проблемы. Но есть и другая сторона. А именно, создавая подобного рода ограничения можно вовсе отвратить мусульман даже от попыток чтения и понятия Корана. Прочитав подобное, простой мусульманин не будет видеть смысл в чтении и размышлении над Кораном, дабы не впасть в грех, что неизбежно, с течением времени, отдалит его от религии Аллаха.
«Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует , сказал: "Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение (к Исламу)». (Сахих аль-Бухари)
Наконец, цитата из самого автора, которая опять доказывает, что утверждение об ограничении людей, которые могут читать и размышлять, следовательно, и делать выводы на основании текстов Корана, является ошибочным.
“Мы (выделено мной - Х-А.Н) должны читать Коран, внимательно размышлять над ним и следовать ему, Всевышний Аллах сказал: «Писание, ниспосланное тебе благословенно, чтобы обдумали его знамения и припомнили обладатели рассудка» (Сад 29).” (c)
Наш брат Абдурахман далее продолжает:
“Также для того, чтобы не следовать аяту своим пониманием, которое может оказаться неправильным, а следовать правильному пониманию Корана, необходимо знать:
1) Что самый лучший комментатор Корана это сам Коран, одна часть которого проливает свет на другую часть. Это можно видеть на всем протяжении текста Корана”. (c)
Полностью согласен с данным утверждением автора и для наглядности приведу несколько примеров. Возьмем следующий аят:
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Коран, 49:13)
В этом открытом аяте ясно говорится о том, что Аллах создал нас народами и племенами. Но говорится ли здесь о народах и племенах, живущих в каком-нибудь государстве, или здесь говорится об общине, в основе которой лежит кровнородственный принцип объединения? Ответ на этот вопрос мы находим в другом открытом аяте, который говорит:
«Нет животного на Земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами подобными вам. Мы не упустили в книге ничего, потом к вашему Господу они будут собраны» (Коран, 6:38).
Удостоверившись, что речь все-таки идет об общине как объединении родов и народов, постараемся выяснить вопрос о том, можно ли изменить по нашему усмотрению то, о чем сказано в данном аяте. Ответ мы снова находим в Книге Аллаха, где говорится:
«Обрати же свой лик к религии верным - по устроению Аллаха, который устроил людей так (т.е. общинами - Х-А.Н). Нет изменений в творении Аллаха, это – вера прямая, но, однако, большинство людей не знает!» (Коран, 30:30)
Следовательно, пользуясь методом, предлагаемым нашим братом Абдурахманом, мы можем построить следующий логический ряд:
- Аллах создал людей народами и племенами;
- эти народы и племена созданы Аллахом как кровнородственные общины;
- нет изменений в творениях Аллаха, то есть, никто не в праве изменять изначально сотворенный Аллахом порядок.
Однако, автор дает совсем другое толкование этого, безусловно, одного из важнейших аятов, посвященных вопросам организации мусульманского общества.
“Не будем приводить длинные разъяснения этому аяту, а просто укажем, что для того чтобы утверждать, что этот аят приказывает нам жить родоплеменным строем нужно показать приказ жить родоплеменным строем, а этого приказа нет ни в этом аяте, ни в других аятах, этот аят просто доводит (выделено автором - Х-А.Н) до нас существование людей народами и племенами. Следовательно, людям в принципе не запрещено (выделено автором - Х-А.Н) жить родоплеменным строем, но это не является обязательным предписанием (выделено автором - Х-А.Н)” (c)
В этом аяте понятие мужчина и женщина, и понятие народы и племена находятся в одном ряду, несут одинаковую смысловую нагрузку. Следовательно, если исходить из используемого автором принципа, то с тем же успехом можно сказать, что людям в принципе не запрещено быть мужчинами и женщинами, но это не является обязательным предписанием. А это, согласитесь, абсурд.
Следовательно, мы не можем воспринимать слова Аллаха как некую простую информацию, которая дается между прочим, а должны воспринимать их, как приказ и руководство, и следовать этому руководству в нашей повседневной жизни.
В этом контексте хочу привести очень наглядный пример, когда пользуясь данным методом можно придти к весьма интересному выводу, идущему в разрез с общепринятым в ученом мире мнением. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
«Будьте внимательны [к совершению вовремя] обрядовых молитв, и [особенно] средней молитвы. Стойте перед Аллахом смиренно». (Коран, 2:238)
В среде мусульманских теологов, за небольшим исключением, считается бесспорным, что в аяте говорится о послеполуденной молитве как средней. Мнение основывается на том, что первой молитвой считается утренняя, и следовательно, средняя из пяти молитв получается послеполуденная. Однако, воспользуемся методом, когда один аят Корана разъясняет другой и с этой точки зрения оценим правильность данного утверждения.
«Воистину, Аллах в тот день, когда сотворил небеса и землю, определил число месяцев в двенадцать согласно Писанию Своему». (Коран, 9:36)
Из этого аята следует, что месяцев у мусульман должно быть двенадцать. Теперь посмотрим, что за месяцы подразумеваются в этом аяте.
«Добавление [месяца к запретным] только увеличивает неверие. От этого те, которые не веруют, сбиваются [с пути Аллаха]. Они в один год считают дозволенным прибавление месяца, в другой год объявляют запретным, чтобы уравнять количество [месяцев], которые Аллах сделал запретными. Таким образом, они объявляют дозволенным то, что запретил Аллах. Их злые деяния кажутся им добрыми, но Аллах не ведет прямым путем неверных». (Коран, 9:37)
В доисламские времена, месяцы сохранялись на своих местах в течении солнечного года благодаря тому, что по мере накопления "лишних дней" к лунному году добавлялся 13-й месяц - "наси". Однако в 631 году Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил мусульманам добавлять эти дни и мусульманский год стал чисто лунным.
То есть, мерилом времени в Коране является Луна, а не Солнце. И следовательно, в аяте говорится о двенадцати лунных месяцах, что составляют один лунный год.
Если мерилом времени является Луна, то логично предположить, что согласно исламу это относится не только к месяцу и году, что никем не оспаривается, но также и к времени суток. И тогда мы получаем совершенно другое, отличное от общепринятого, толкование аята о средней молитве. А именно, что средней молитвой является не послеполуденная, а УТРЕННЯЯ молитва, что вполне закономерно, учитывая, какое важное значение придает ислам совершению утренней молитвы и сколько говорится о ее ценности.
Мы пришли вроде к неожиданному, на первый взгляд, выводу. Но подумаем еще раз, такой ли он неожиданный. Если мы просто вспомним, как мы называем ночь перед и после любого дня недели, то все становится на свои места. П1ераскана буьйса (ночь пятницы) - это не ночь, следующая за п1ераскана де (пятницей), а ночь перед этим днем. То есть, сутки начинаются не утром дня п1ераска (пятницы), а с захода солнца дня е’ара (четверга). И следовательно, первая молитва пятницы - предвечерняя молитва (маг’риб) после дня четверга, из чего вытекает, как мы и говорили ранее, что средняя молитва, о которой говорится в Коране - это утренняя молитва.
“2) Вторым комментатором является сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)” (c)
К сожалению, наш брат Абдурахман ограничился данным утверждением и вместо конкретного разъяснения этого вопроса привел массу доказательств тому, что люди должны следовать Сунне, с чем я полностью согласен. Единственное, что можно хоть как-то отнести к разъяснению этого вопроса, это следующая мысль, высказанная автором немного выше:
“В своем следовании Корану, мы должны стремится следовать Корану, как это делал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) и для этого мы обязаны понимать Коран, как это понимал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)…”. (c)
Взгляды людей на окружающий мир и окружающую их действительность зависят от их мировоззрения. Мировоззрение члена общины разительно отличается от мировоззрения гражданина государства, то есть, каждый из них смотрит на мир через привычную для себя призму, призму общинного (родового) мышления или призму индивидуалистского (гражданского) мышления.
В этой связи хотелось бы вспомнить одну историю, которую чеченцы в советский период рассказывали, как анекдот (хотя, я думаю, что это вполне могло быть взято из реальной жизни). Перед войной 1941-45 годов чеченские старики обсуждали актуальные новости. Так вот, один из них и говорит: "Гитлер бохуш цхьа стаг ву бах вайна ч1ог1а кхерамаш туьйсуш (Говорят, что человек по имени Гитлер угрожает нам войной)". На что другой недоуменно ответил:" "Шай нахе (верасашка) д1а а аьлла сацавайта веза-кх (В чем проблема? Надо сообщить (предупредить) общине, которой он принадлежит, пусть они его и приструнят)".
Для чеченца-общинника это вполне обыкновенные рассуждения, для чеченца-гражданина - это анекдот (потому, что "общинная память" еще не стерлась в его сознании, и в то же время, он видит несоответствие сказанного с сегодняшней действительностью), а для русского или европейца это даже не анекдот, а какая-то бессмыслица.
Как известно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жил в своей кровнородственной общине, которая являлась субъектом Мединского Договора - договора между кровнородственными общинами, и поэтому очевидно, что он смотрел на мир через призму общинного мышления.
Поэтому, чтобы понимать Коран точно так, как его понимал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мы должны жить общинами, то есть родами, основой которых является единство крови, объединяющей всю родословную в данном роду, и народами, основой которых является общность языка, объединяющего все разные по крови роды в данном народе. Исходя из сказанного мы можем утверждать, что и Коран Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) воспринимал через призму общинного сознания.
Далее автор справедливо отмечает по этому поводу: ”Всевышний Аллах во многих открытых аятах предписал нам следовать сунне Своего посланника, Он сказал: «Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (ал-Хашр 7).” (c)
Из этого аята ясно видно, что мы должны брать то, что нам дал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и удерживаться от того, что он запретил. Однако, как быть с вещами, которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нам не дал, но и не запретил?
Ответ на этот вопрос мы находим очень просто, пользуясь методом "Сунна разъясняет Коран".
«Сообщается, что ан-Ну’ман бин Башир, да будет доволен им Аллах, сказал:
“Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ”Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного …”» (Аль-Бухари и Муслим).
Давайте рассмотрим действенность этого метода на конкретном примере: разрешено государство или нет?
Во-первых, ни в Коране, ни в Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) нет конкретного упоминания государства и нет разрешения его строить, следовательно, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не дал нам государство.
Однако, с другой стороны, из того, что о государстве нет упоминания в священных текстах следует, естественно, что нет и прямого запрета государства. То есть, получается, что нет прямого разрешения и нет прямого запрета, а следовательно, оно (государство) есть сомнительное. А из вышеприведенного хадиса мы знаем, что сомнительное приводит к запретному и поэтому должно отвергаться как запретное.
Итак, вывод, к которому мы приходим на основе данного метода, однозначен: государство в исламе запрещено. А Аллах знает лучше.
В отличие от понимания Корана через призму общинного мышления, которое было у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как мы выше доказали, если человек смотрит на Коран через призму государственного мышления, он начинает искать оправдание своим взглядам и ему невольно приходится подгонять Коран под свое мировоззрение и свой образ жизни, вместо того, чтобы подогнать свой образ жизни под Коран.
Отношения между государством и гражданами не регламентированы в Коране, потому что в Коране, как мы знаем, нет ни понятия государство, ни понятия гражданин. И когда человеку выгодна его ситуация, или же он даже искренне верит в правильность того образа жизни, которым живет, то он, естественно, хочет получить подтверждение этому в Коране. В виду бесполезности таких поисков в текстах открытых аятов Корана, человек начинает "толковать" и скрытые, и открытые аяты, как скрытые.
«Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “(Однажды) посланник Аллаха (асс) прочитал аят(, в котором говорится): “Он - тот, кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, в которых суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: “Мы уверовали в него. Весь [Коран] - от нашего Господа”. Но только разумные мужи следуют назиданиям”, а потом посланник Аллаха (асс) сказал: “Если увидишь тех, которые следуют из (Корана) тому, что (вполне) ясным не является, (знай, что) это и есть те, которых назвал Аллах , так остерегайтесь же их!”.» (Сахих аль-Бухари)
В отличие от гражданина, человек, живущий в родоплеменной общине может опираться на открытые аяты в которых "суть Писания", где Аллахом даны все необходимые законы религии в упрощенной форме, понятной для всех обладающих разумом, независимо от их национальности, расы, пола или уровня грамотности, и соизмерять свой образ жизни с буквальным смыслом Корана во всех аспектах частной и общественной (общинной) жизни.
«Мы облегчили Аль Коран,
Чтоб он служил для вас увещеваньем,
Но есть ли хоть один (из вас),
Кто это увещание приемлет?» (Коран, 54:17, 22, 32, 40)
То есть, в родоплеменном строе буквальное понимание открытых аятов не входит в противоречие с общинным сознанием и бытом людей и естественным образом вписывается в их повседневную жизнь.
“3)В тех случаях, когда в Коране и в Сунне нет указаний относительно толкования определенного аята Корана, то мы обращаемся к тому, как толковали эти аяты сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), потому что они свидетели ниспослания, и современника Пророка (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), и, следовательно, они лучше других понимали Коран.
Из этих слов видно, что сахабы были весьма сведущими в толковании Священного Корана, и что при отсутствии какого-либо наставления со стороны Священного Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), комментарий аятов Священного Корана, сделанный сахабами, является обязательной (выделено мной - Х-А.Н) для последующих поколений.” (c)
В принципе, соглашаясь с тем, что сахабы были хорошими комментаторами Корана, хотел бы возразить насчет обязательности принятия комментариев, сделанных сахабами.
Выше мы уже говорили о неправильности беспрекословного принятия суждений кого-либо из людей, кроме самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и при этом приводили слова одного (Абдулла ибн Аббаса) из тех, прислушиваться к мнению которого автор призывает в обязательном порядке. Приведем его слова снова.
«Нет никого из людей, чьи слова необходимо принимать беспрекословно, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».
Резюмируя все вышесказанное, мы можем сделать следующие выводы:
- Основой правильного понимания Корана является только богобоязненность мусульманина;
- Безупречными являются только слова Аллаха и толкование Пророка (да благословит его Аллах и приветствует);
- Только буквальное понимание Корана и строгое следование бесспорной Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) может вывести нас на прямой путь Аллаха.
От портала "Евразия":
продолжение работы "Умма и Халифат: тождество или антиподы?"
опубликовано здесь
