Одним из расхожих клише стало отождествление в странах Запада арабского мира с колыбелью международного терроризма. В доказательство приводят зловещие фигуры Бин-Ладена и Саддама Хусейна, события 11 сентября 2002 года, непрекращающийся палестино-израильский конфликт, распространение по всему миру ряда радикальных исламских течений, практикующих террор на базе своеобразно проинтерпретированных религиозных ценностей. Беспристрастному наблюдателю очевидно, что такая демонизация арабского мира является явной натяжкой, не имеет ничего общего с действительностью. Но внутренняя растерянность арабов не позволяет пока выдвинуть какой-то солидарный ответ на этот вызов. С одной стороны, арабский мир разрознен и его сотрясают внутренние противоречия. С другой стороны, арабская цивилизация (как впрочем и любая традиционная цивилизация), на самом деле, не может безоговорочно принять нормативы глобализма, активно навязываемого народам земли США и странами «богатого севера». Кроме того, сегодня отсутствует адекватный понятийный аппарат для того, что бы адекватно сформулировать свои глобальные стратегические позиции – идеологические штампы прошлой эпохи более не пригодны.
Поэтому я считаю перевод этой книги очень важным делом. Введение геополитической методологии в арабский культурно-политический контекст мне представляется более, чем актуальным. Именно геополитика позволяет корректно и точно сформулировать те проблемы и вызовы, которые стоят сегодня перед человечеством, адекватно описать подводные течения международной политики, трезво оценить то, что обычно подается под непроницаемой завесой медийных мифов, штампов, поспешных и пристрастных оценок.
Геополитика это та дисциплина, которая так необходима сегодня арабским политическим, экономическим и социальным элитам. Геополитика – это язык, точно соответствующий требованиям ХХI века. Для арабского мира она будет чрезвычайно полезной и действенной, хотя в силу новизны метода и основных базовых установок потребует определенных интеллектуальных и творческих усилий.
Сотни тысяч арабов учатся сегодня в высших учебных заведениях западных стран, где геополитическая методология – пускай, дозировано и с оговорками – но преподается. Это уже само по себе замечательное подспорье. Однако эта дисциплина, как будет понятно из этой книги, в огромной мере зависит от той географической точки, где находится изучающий ее. Геополитика объективна, но геополитик и его позиции полностью предопределены тем местом, где он пребывает, с которым духовно, культурно и политически идентифицируется. Это значит, что может и должна существовать собственно арабская геополитическая школа, которая призвана сформулировать в геополитических терминах глобальные интересы арабского мира, обрисовать контуры новой арабской идентичности в новых исторических условиях.
Являясь основателем школа российской геополитики, я буду искренне рад, если моя книга как-то поможет становлению арабского геополитического самосознания.
2. Палео-геополитика семитской расы и реперкуссии в современность
Не претендуя на компетентность в этих вопросах, я постараюсь наметить определенные ключевые моменты арабской геополитики в самых общи чертах.
Геополитика арабского мира имеет древнейшую историю. Изначальным этапом ее можно рассмотреть геополитику семитской расы от древней Ассирии, Сирии вплоть до общесредиземноморской финикийской империи. Очерк этой древнейшей палео-геополитики семитских народов представлял бы собой увлекательное и поучительное повествование. Сразу можно заметить, что уже в этот период семитское пространство имеет оба характерных полюса – сухопутный и морской. Ассирия, Эдом, Моав и аравийские государства относятся к тому, что геополитика называет «цивилизацией Суши», финикийская морская империя являет пример законченной «талассократии». Более того, в геополитическом учении именно Карфаген берется в качестве собирательного понятия для обозначения «талассократии» -- «власти посредством моря». Таким образом, в архаических пластах истории арабская геополитика находит один из классических типов геополитических систем – Карфаген, который является матрицей позднейших талласократий. С точки зрения ортодоксальной геополитики, современные США являются историческим и типологическим развитием именно карфагенской модели. Сами основатели американской геополитической школы такие как адмирал Мэхэн, Брукс Адамс и позднее Николас Спикмэн отчетливо осознавали «морской характер» американской империи, восходящей к образцам Великобритании, Голландии, Венеции и так вплоть до Финикии. Таким образом, сегодняшний мировой геополитический гегемон – США – по своей типологии имеет палео-семитские корни. С геополитической точки зрения, в США нет ничего «римского». Напротив, это глобализация и модернизация главного противника Рима в пунических войнах. Так, за Атлантикой великий Карфаген был спустя тысячелетия возрожден из пепла. В определенном смысле современный арабский мир и генетически, и пространственно наследует карфагенскую эстафету, быть может, поэтому диалог арабов с США переживается сегодня столь остро.
При этом следует подчеркнуть, что «финикийская» составляющая арабской геополитики – это только одна из двух. Естественно, преемственность в данном случае весьма относительна, и рассматривать ее характер следует весьма диалектически.
3. Геополитика халифата
Нынешний арабский мир в значительной степени совпадающий с ареалом распространения древних финикийцев, тем не менее, имеет несколько иной геополитический исток. Осью современного арабского мира являются потомки выходцев из Аравийского полуострова, влекомые подъемом исламской религии. В VII веке семитский мир был раздроблен и отдельные его части входили в различные государственные образования – в частности, в Византийскую империю и т.д. Появление в Западной Аравии исламской религии стало основой радикального преобразования всего мирового пространства. Для геополитического анализа важно, что ислам зародился среди арабских племен бедуинов, жителей внутренней пустыни, чей ландшафт («месторазвитие») представляет собой чистую стихию суши, парадигмальный пейзаж теллурократии. В своей картине мира один из первых геополитиков англичанин Хэлфорд Макиндер использует термины «разбойники суши» и «разбойники моря», понимая под ними истоковые импульсы, лежащие в основе наиболее масштабных мировых империй противоположных геополитических ориентаций. «Разбойники моря», корсары, мореплаватели, торговцы, колонизаторы и их потомки создают морские империи, талассократии; «разбойники суши», кочевники, воины, завоеватели – сухопутные империи, теллурократии. В этом смысле, созданный Мохаммадом и его последователями халифат был по происхождению, структуре и геополитическому качеству продуктом именно «разбойником суши» (равно как и империя Чингизхана, положившая основа Российской Империи, и собственно политической интеграции Евразии). Халифат, иким образом, в семитском мире проистекал из матрицы, геополитическим полярной Финикии. Это была антитеза Финикии, своего рода «арабский Рим» (если под «Римом» понимать не город и цивилизацию, а геополитический принцип, архетип теллурократии).
Изначальный халифат является парадигмой современного арабского мира, его генетическим и геополитическим стартом, его надвременным идеалом и образцом. Структура халифата соединяла в себе религиозные, правовые, этнические, обрядовые, доктринальные, этические и иные нормы. По сути, это геополитическая матрица арабского мира, в каком-то смысле сам арабский мир. Дальнейшая судьба арабских народов, завоевания Северной Африки, Сирии, Палестины, Пиреней, Анатолии, Персии и так вплоть до Средней Азии, Кавказа, Синда и т.д. – было по сути распространением халифата с интеграцией в его состав инонациональных элементов и царств, принимавших основные параметры аравийско-исламского религиозно-культурного цивилизационного стиля. Изначально весь исламский мир был чем-то наподобии единого халифата, расширенного до мировых пропорций.
Это очень важный момент: халифат является геополитической матрицей арабского мира. И именно потому, что ислам представляет собой не просто «религию» в ее современном западном смысле, но еще и политическое, социальное, экономическое, этическое и культурное учение, его возрождение остро и жестко (подчас ультимативно) ставит геополитические проблемы.
Геополитические и государственно-политические мотивы заложены в самой сердцевине исламской традиции, генетически и цивилизационно восходящей к изначальной системе арабского халифата.
Геополитика халифата актуальна вплоть до сегодняшнего дня, так как среди всех остальных вариантов, именно эта форма идентификации является для арабского мира, понятого как целостность, наиболее ясной и надежной, соответствующей фундаментальным историческим и цивилизационным основам.
4. Геополитика ислама
В IX в. единый халифат распался на несколько фактически самостоятельных феодальных государств. С первой половины Х в. существовали халифаты Фатимидов (909-1171), Омейядов в Испании (929-1031) и Аббасидов. В этом процессе разложения халифата все отчетливее проявлялись местные особенности конкретных пространств, объединенных изначально «импульсом пустыни» и свежим новорожденным исламом.
Одной из важнейших линий был заложенный на ранних стадиях раскол на суннитов (подавляющее большинство мусульман) и шиитов. С самого начала шиитское меньшинство стало полюсом «регионализации» ислама, нюансированной и тонкой дезуниверсализации его религиозной и геополитической миссии. Будучи в большинстве случае миноритарными диссидентами, шииты формировали в себе альтернативную геополитическую модель ислама, по своему толковавшую смысл и содержание уммы и ее политико-правовое устройство на свой собственный лад. Шиизм нес в себе открытость к мистико-созерцательному элементу, экстатической харизматике имамата, наделенного особыми духовными и политическими привилегиями, и оспаривал политико-региозную легитимность магистрального развития халифата. По сути это был полюс внутриисламской цивилизационной альтернативы.
В Фатимидском халифате и много позже шиитском Иране этот шиитский геополитический проект получил свое выражение, довольно жестко противопоставленное мажоритарному исламу. Контекст шиитской версии исламской теологии предрасполагает к учету региональных культурных особенностей, что облегчает проникновение в исламский контекст местных геополитических элементов.
В любом случае разложение единства халифата на отдельные составляющие размывало изначальную идентичность арабского мира, открывало дверь проникновению в общий универсальный контекст местных элементов, что в сочетании с этнической арабизацией и религиозной порождало мозаичную картину полуинтегрированного единства, в котором отдельные составляющие могли довольно далеко отходить от универсальной халифатско-аравийской матрицы, увлекаясь иными геополитическими энергиями.
Реальная геополитическая история исламских стран и народов дает богатую картину этого процесса, динамичного взаимообмена культурными, политическими и религиозными элементами, что составило разнообразную и чрезвычайно разнородную картину реальносго исламского мира.
Для нас важно, что будучи продуктом широкой экспансии изначально унифицированной и единообразной этно-культурной религиозно-политической модели, сопряженной с общим и единым для все геополитическим проектом (арабский халифат), исламский мир постепенно стал геополитической мозаикой, состоящей из довольно разнородных частей, значительная часть которых довольно далеко отошла от изначальной матрицы. Геополитика исламского мира исторически и этно-политически совпадала с геополитикой арабского мира лишь до определенного момента, после него – мы имеем дело уже с более сложной и разнородной геополитической системой, в которой следует учитывать многомерные влияния этнических и культурных факторов, в сочетании с проекциями «качественного пространства».
5. Османская империя
После взятия Египта в 1517 г. турками каирские халифы Аббасиды передали инвеституру победителям, и османская империя стала новой геополитической структурой исламского мира, его политическим выражением. В определенном смысле турки взяли на себя миссию восстановителей халифата, но на самом деле, Османская империя была устроена совершенно иным образом и имела иной геополитический вектор.
Сразу следует сказать, что турки пришли и евразийских степей и по геополитической классификации были типичными представителями «разбойников суши». Османская империя в своих истоках есть типичная теллурократия, основанная на импульсе энергичных кочевников-завоевателей. Но в отличие от изначального арабского халифата в ней полностью отсутствует религиозно-культурная универсальная составляющая. Турецкая империя настаивала лишь на административном единстве правления – вполне в духе монголов или (в меньшей степени) русских), в остальном она, опираясь на номинальный ислам, вполне терпимо относилась к региональным особенностям народов и кульутр, попавших под ее контроль. Турецкий «халифат», претендовавший на формальную преемственность Аббасидам, был не унитарной, но плюральной империей, разнородной культурно, этнически и социально, и не случайно в Османской империи процветали разнообразные суфийские ордена, впитывавшие и свободно развивавшие формально исламизированные местные национальные культы и традиции.
В Османской империи арабы были лишь одной из этнических составляющих наряду со многими другими, и не случайно национальный подъем арабского мира в XIX -- XX веках мыслился как процесс национального освобождения от власти турок – почти как и в среде православных народов Греции и Балкан, попавших в сходную ситуацию (с тем лишь различием, что завоеватели навязывали побежденным иное вероисповедание).
Таким образом, с XVI века арабский мир, как осколок изначального халифата, разрозненный и покоренный, постепенно шел к выработке новой геополитической программы. В XIX веке эти геополитические тенденции стали воплощаться в теории арабского национализма.
6. Появление современных арабских государств и панарабский проект
Распад Османской империи провоцировался не только внутренними процессами и национально-освободительной борьбой народов, в нее входивших, но и внешними силами – в первую очередь, Великобританией, мечтавшей колонизировать обширные пространства Средиземноморья, необходимые ей для геополитического контроля над Европой. Колониальная политика Англии использовала в своих интересах подъем арабского национализма, и способствовала возникновению новых независимых арабских государств.
Практически все новосозданные после распада Османской империи арабские государства (кроме Саудовской Аравии) строились по светским принципам, как прямой аналог западно-европейских атеистических держав. Границы между современными арабскими странами абсолютно произвольны. Они основаны на том, что принято называть «постимперской легитимностью». Эти границы не несут в себе никакого качественного или исторического содержания, по обе их стороны живет как правило один и тот же народ с одной и той же культурой. Государственная история каждой из этих стран коротка, и довольно малозначительна. Межгосударственные конфликты напоминают более внутрисемейные склоки, нежели эпизоды диалога культур, политических идей или цивилизаций.
Осознание искусственной природы арабских государств, подъем интереса к исламской религии, вступление в политические процессы социальных низов арабского мира, продолжающих стихийно жить в условиях традиционного общества все это привело к постепенной ферментации панарабского проекта, как воли к объединению арабов в единую политическую конструкцию.
Панарабский проект имеет две принципиальные версии: социал-национальную (в стиле партии Баас или Муаммара Каддафи), светскую, основанную на национализме, и религиозную (фундаменталистскую), основанную на идее возврата к интегральному традиционализму (она ориентирована боле на Саудовскую Аравию, ваххабизм и его аналоги).
Оба проекта совпадают в характере геополитической воли: объединение арабских стран в единое политико-стратегическое пространство. Однако идеология этого объединения существенно различается. Как бы то ни было, геополитика интеграции арабского мира представляет собой увлекательную модель конструирования будущего. И привлечение к верстке этого проекта геополитического инструментария в высшей степени важно и своевременно.
С другой стороны, даже в таких искусственных образованиях как существующие арабские государства постепенно накапливается историческая инерция, складывается некое подобие национальной идентичности, что на практике создает многополюсную картину, мозаику локальной геополитики.
7. Война в Персидском заливе: геополитический анализ
Классик современной геополитики австрийский генерал Йордис фон Лохаузен привел пример геополитического анализа войны в Персидском заливе 1991 года. Этот разбор показывает функционирование геополитической методологии применительно к конкретным ситуациям.
Ирак Саддама Хусейна представляет собой сухопутное государство, тяготеющее к автаркии, чрезвычайно богатое нефтью и стремящееся к ее экспорту. Ирак -- это региональный heartland. Понимая это, англичане создают в береговой зоне марионеточное государство Кувейт, запирающее Ирак и прямо контролируемое Англией (позже США). Теперь экономический и стратегический контроль над полуавтаркийным и довольно крупным и унитарным Ираком зависит от контроля над небольшой береговой зоной Кувейтом. Пока Ирак следует в русле атлантистской (западной) политики, запор в виде Кувейта имеет ограничительное значение. Но когда Ирак пытается выйти на самостоятельный курс, вопрос контроля над Кувейтом приобретает жизненно важное значение. Кувейт населен теми же арабами, что и Ирак, но геополитически это зона более прямого атлантистского контроля. Садам Хусейн вторгается в Кувейт, чтобы иметь свободу доступа к портам. В ответ американские и европейские войска (при попустительстве контуженного геополитически СССР) вступают в Кувейт, потом в южную часть Ирака, и отбрасывают Хусейна вглубь страны. Кувейтский запор укрепляется, континентальный Ирак замкнут, через 11 лет блокады его оккупация атлантистскими войсками составляет уже чисто техническую задачу.
Все формальные поводу и предлоги войны ничего не значат. Единственно истинное содержание – нарушение, сохранение или изменение геополитического баланса.
8. Арабо-израильский конфликт
Геополитика арабо-израильского конфликта отдельная большая тема. Самым общим образом она описывается так. Израиль был задуман как антибританское образование с опорой на евреев, выходцев из России. Это национал-социалистическое расистское государство стало зоной общего внимания Англии и России (ССР). С конца 40-х СССР сделал выбор в поддержку арабской стороны, и Израиль стал ассоциироваться геополитически с Западом. До определенного момента – начало 60-х -- Телль-Авив старался ориентироваться преимущественно на Европу наподобие политики Франции), и лишь к 1967 американское влияние там укрепилось окончательно. С этого момента геополитические роли в нем установились окончательно: евразийский СССР поддерживал сторону палестинцев и арабов в целом, США последовательно поддерживали Израиль, как региональный оплот атлантизма.
До момента краха СССР и распада двухполюсного мира тезис интифады имел строго евразийский характер, и поддержка Палестины была нормативом евразийской геополитики. Но после краха СССР и переход евразийской геополитики из актуального состоянии в потенциальное, вся картина изменилась. Инерциальная и существенно ослабленная поддержка Москвой ООП и Арафата стала значить намного меньше, чем ранее. Со своей стороны, смысл одномерной поддержки Израиля со стороны США тоже несколько утратился, и конфликт приобрел региональный характер, в котором США стремится играть уже не с одной, но с обеих сторон, тогда как России, утратившей геополитическую субъектность, остается только подыгрывать США также с обоих сторон (причем отныне весомость ее действий резко падает).
Вместе с тем, все более двусмысленным становится сам курс на создание Палестинского государства. Оно теряет смысл как в панарабском проекте, так и в проекте возрождения исламского халифата. Кроме того, в эпоху интеграций национальных государств в «большие пространства» потенциальному палестинскому государству не сулит получить даже призрака суверенитета. Таким образом, палестино-еврейский конфликт становится не столько геополитическим, сколько цивилизационным, и провоцирует обращение к фундаментальным религиозно-философским вопросам, на которые заведомо не существует однозначного банального ответа.
Вместе с тем, рассмотрение региональной геополитики этой сложнейшей проблемы может дать множество полезных результатов.
9. Евразийский проект для арабского мира
В заключение скажу несколько слов евразийском видении будущего арабского мира. Евразийский проект исходит из того, что человечество в ХХI веке должно жить в условиях многополярности, а не однополярности. Однополярный глобализм несет в себе смертельную угрозу человечеству, и ему должна быть предъявлена реальная альтернатива. Такой альтернативой заведомо не может стать проект сохранения прежних национальных государств – таких как Франция, Египет, Ливан, Россия, Иран и т.д. Каждая из существующих сегодня стран (за исключением США) не дотягивает до статуса «полюса» в одиночку. Только при интеграции в созвездие «больших пространств» можно выстроить подлинную многополярность.
Евразийский проект многополярного мира видит 4 планетарных пояса, расположенных по меридиану: Американский, евроафриканский, евразийский и тихоокеанский. Каждый пояс состоит из нескольких «больших пространств». Арабский мир представляет собой в этой картине одно из трех «больших пространств» евроафриканского пояса. К северу от него находится единое «большое пространство» Евросоюза, к югу – «большое пространство» Черной Африки. «Большое пространство» панарбского мира представляет собой самодостаточный автаркийный блок, объединенный цивилизационно, культурно, религиозно, экономически и стратегически. Техно-экономическую поддержку он получает с севера и продлевает этот развивающий импульс в сторону африканского транссахарского юга.
При этом следует учесть, что евразийский проект видит континентальный (неарабский) ислам самостоятельным «большим пространством», технологически связанным по меридиану с Россией-Евразией, что, естественно, не означает трений с арабским «большим пространством».
Эти проекты поясов и «больших пространств», впрочем, принадлежат к геополитике будущего, и их детальная разработка – дело новых геополитических школ.
Каким будет идеологическое содержание панарабского проекта, решать самим арабам. Единственно, следует предупредить о том, что слишком формальное утверждение универсалистских почти одномерно-тоталитарных мотивов такой интеграции, с которым мы часто сталкиваемся в проектах фундаменталистов, салафитов и ваххабитов, распространяющих модель халифата не просто на весь исламский мир (в том числе неарабский), но и на все человечество, явно не способствуют реализации чаяний арабского единства на практике. Более того, слишком агрессивные лозунги фундаменталистов в стиле «Islamic World State» легко могут превратить друзей и союзников арабского мира (к которым, безусловно, отношусь и я) в нечто иное, вплоть до противников.
Последнее: с арабами русских связывает многочисленные исторические узы. Но помимо прошлого у нас впереди общее будущее: нам предстоит строить справедливый многополярный мир, уважающий различие культур, религий и цивилизаций. А это значит, что у нас есть и общий враг – глобализм, планетарное насаждение атлантизма. Известно, что ничто так не сближает, как общий враг. Поэтому я рассматриваю перевод моей книги на древний арабский язык как еще один кирпич, положенный в здание великой борьбы суши против моря. И я убежден, что с опорой на геополитику, мы вместе построим новый лучший мир – справедливый и свободный от эксплуатации, насилия и лжи.
А.Г.Дугин
Москва, 09.10.03
